佛教實用主義的利与弊

本期慧訉的主题是有关佛教的“玄學化“。苟嘉陵兄在编輯導言中説“我在《做個喜悅的人》一書裡曾指出：中國佛教的現代化，必須要能超越神秘主義與玄學化“。

嘉陵兄在本期的一文“玄學 — — 純思維的快樂” — 我己经细閲。其中我有贊同的地方，但是亦有不同意的地方。同意的是現代佛教應以清楚而落實的語言去道出佛教的根本教義，不應故弄玄虚。但是我覺得嘉陵兄沒有把握到為何佛陀反對他當時流行的玄學，為什么不去回答一些形而上學的問題。要了解佛陀的原意，就必须細察他反對時的語境（context)。其次，苟兄對玄學的概念亦有混淆之處。形而上学（Metaphysics)和神秘主義（Mysticism)其实是两回事，不能以“玄學“而籠統去談。而且印度哲学中的形而上學和神秘主義，又和中国的“玄學“完全不同。現代人説“玄學“，經常是和占卦、風水、命理等混合在一起談。總之，所有不能用理性、邏輯和科學覌点來了解的言论，都稱之為“玄學“。如此馬虎又籠统地去批评“玄學“，其实是弊多於利，只是令人更加困惑而已。最后，嘉陵兄對中国禅宗，其实亦没有深度的了解。故此他對禅宗的批评，不是基于真知卓见的！

首先，讓我们去了解形而上学和神秘主義的分别。形而上学是哲学的一个分支，是用理性、邏辑推理、言语、文字和分析去了解宇宙的真实。形而上学的結論又不能与客覌經驗相違背。形而上学的分支包括本體論（Ontology)、知识論(Epistemology )、和精神哲學(Philosophy of Mind)。本體論問的问题包括什么是存在？什么是現實（Reality)？有没有至终的真实(Ultimate Reality)？有没有靈魂存在？其实佛教哲学中亦有形而上學，而且又包括在Abdidharma中去研究。例如佛教中有“無我論“（Anatta)。什么是“我“？什么是”存在“（being)? 什么是一个“人“(person)? 這些都是很基本的哲学問題。當然佛教中的思想家也要問，亦和佛教的基本教義有关。例如談四聖諦 — 苦、集、滅、道。我们可以不追究誰在“苦“，誰在“滅“嗎？形而上学又包括宇宙論，例如宇宙有没有一个開始？ 有没有終结？宇宙有起因嗎？宇宙是有限的還是無限的？形而上学又包括“知識論“。知识論談知识的定义和証實（proof, verification, evidence)的理論和方法。我们如何分真假？佛教經常談到真理和“聖諦“。我们如何可以確定佛教中的“真理“是真的？我们持什么標凖去驗証？可見形而上學其实是嚴謹思維很重要的一課，因为這是关乎分真偽的標準和方法。神秘主義則不同，它不是哲学。 神秘主義是不相信理性、言语和分析的能力。神秘主義是相信用直觉和神秘經驗去了解宇宙的真实。譬如有人以为可以從冥想坐禪去了解宇宙的真实，這是与哲学和科学完全不同。故此形而上學和神秘主義完全是两回事，不能以“玄學“一詞以概之。

現在讓我们談為何佛陀似乎是反对玄學。要了解這一点，我们必须回到波利聖典。在原始佛典中有談到”十四難“和“佛陀不回答的問題“。《大智度論》中記載「十四難」為：「世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？」