從新冠疫情談到佛法的應用

梁兆康

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自從新冠疫症在年初在中国武漢初现,至今已有約三个月之久。在這三个月中,無論是輿論界、政界或宗教界,皆有作嚴肅的反省。這新病毒實在是對現代文明的一大挑战,可算是為人類存亡嚮起警鐘。我為此事曾在美国的Medium雜誌發表了超過十篇文章。本期慧訉是以此大事作为主题,我亦希望趁此机会去總結和分享這新疫症對我的啟示。

當然,新冠病毒的暴發,可算是本世纪的人類大劫。但是従一个學佛的覌点来看,我認为是一个将佛法去溶會貫通,又和現代科学、經濟學和倫理學連合在一起的大好機會。而且,在這一点上,我覺得佛教比其他宗教都要殊勝。據我个人的了解,没有任何世界宗教能如佛教一般地擁有如此強而有力的思想架構,可以整合貫連這時代的醫學、生態學、環境科学、倫理學和宏观經濟學。為什么?道理很简单 — 因为佛教的中心思想是“缘起性空“。現代科学家愛因斯坦博士曾説:

未来的宗教會是一个宇宙性的宗教。它會超越人格的神,又會避免教條和神學的枷锁。它能包容自然与靈性。它會是基于我们在自然界和靈修界的整合而富有意義的經驗。佛教合乎以上所提的條件。如果我们說有一宗教能夠和现代科学達到𧬘和又相輔相成的,我相信那就是佛教。

我们如何去理解“缘起性空“?又如何去應用“縁起性空“?這是學佛者必先去回答的问题,因为沒有真正去了解這一个基本的佛教教義,可以說是根本没有學佛,亦無従修行。八正道中以“正見“為首,但是很多學佛人對“正見“的了解很含糊。為什么你説的是“正見“,而我説的却不是“正見“?這一点就可引起不少辯論!一般佛教界去驗証某種見解是否乎合佛法,皆以“三法印“作为標準。而“諸行無常“,“諸法無我“是其中两大法印。我们可以說,這两法印其实都可說是“缘起性空“的演譯。當然,我们要避免自我中心的思維,不要以為自己的就是正见,他人的則是邪見。“正見“不是主覌的。合乎“緣起性空“的见解即正見,不然則非正見。

何謂“縁起“?佛教中的縁起覌,和神教中的“創造論“極之不同。在創造論中是以一元(神)為“第一因“,其他世間的萬事萬物皆是果。這是一種简单的一元覌,根本地忽略萭事萬物間的緊密关系。佛教中的缘起覌,根本地否定第一因,亦否定任何直線(linear)的因果关系。在阿含经中,佛陀以如下四句形容缘起:

此有故彼有,

此生故彼生,

此无故彼无,

此灭故彼灭。

緣起覌亦卽是佛教的相對論,是佛陀超越他時代的先进思想。一般人都以为世間的事物有绝对性的存在。故此當愛因斯坦說時間是没在绝對性之時,大家都十分震撼。佛陀所說的缘起論亦然,如果你有深切了解,你亦不能不震驚!“缘起“的意思是宇宙间一切事物,都没有绝对存在,都是以相依互存的关系而得以存在。在阿含经中,佛陀再有舉例說明:

譬如三蘆,立於空地,展轉 相依而得豎立。若去其一,二亦不立;若去其二,一亦不立,展轉相依而得豎立 。識緣名色,亦復如是,展轉相依而得生長

我们特别要注意的四个字,就是“展轉相依“(mutually dependent)。物与物之间的关系,是一種“相依互存“的关系。正因如此,所以沒有造物主,没有第一因,亦不能简单地說“此是因,彼是果“。縁起观中没有直線因果,諸事諸物是互為因果。佛陀例子中的三枝藘蒍,是“展轉相依而得豎立“,根本無從説誰是因、誰是果!故此在缘起覌中,即没有“神“(造物主),亦沒有“我“(即可以單獨存在的個体)。如是,缘起思想可以延伸到無神亦無我,這就是佛陀史無前例而具革命性的教導。這亦是為何佛教可以和现代科学天衣無缝地連在一起的原因。這就是古代的系统理論(systems theory)! 我们現代的物理學、生物學,生態學、環境科学和宏观經濟學等等,無不是要充分了解事物与事物間的緊密关系。而我们如果要真正了解這新冠病毒的前因後果,更不能脱离系统思想的架構。有不少人相信這新病毒是由於中国人吃蝙蝠或其他“野味“而致。雖然這很可能是近因,但决非问题的根。要明白這禍患的根源,我们必须了解新病毒在生態學中的遠因。而生態學,其實是系统理論的一種,亦即是一種缘起思维。

現在譲我们用缘起思想去了解當前的新冠疫症。我们必须先要有一个新的了解:這新疫症的生起绝非偶然。而且,雖然病毒的發源地似乎是在中国,但是問題的根本是与人類与大自然的相互影响極有关。在2002年,一位名叫Jim Robbins的學者在纽约時報曾發表一篇名叫“疾病的生態學“(The Ecology of Disease)的文章,現節錄如下:

如果我们不了解又不去照顾自然世界,這會導致自然系统的崩潰,我们又會遭受意想不到的惡果。一个要緊的例子就是現代科学對傳染病的新了解。據新模式的啟示,大部分的傳染病,包括艾滋病,埃博拉病毒(Ebola), 西尼羅河(West Nile)病,SARS (Severe Acute Respiratory Syndrome),萊姆病(Lyme Disease)和其他數以百計的在最近數十年出現的新病毒,它们的暴發绝非偶然,它们是我们對大自然之所作的结果。

另一位名叫Peter Deszak的生態疾病學家又指出: “任何在最近三十至四十年所出现的新病毒,都是由於人類對荒野地的侵犯和人口的增长和轉移“。由此可见,人和野生動物、植物和大自然(如河、山、大地),其实都在同一趵生態系统中。我们如果不明瞭自己所作之事對整個生態系统的影响,很容易形成嚴重的惡果!佛教缘起的道理,就是說世界的任何一物都与其他的事物相依共存,互為因果。故此,無論是吃野味,野生動物的狩獵和販運(trafficking),森林砍伐(deforestation), 野地的城市化,和人口過多産生的種種问题。中国的道家思想中,人只是大自然的其中一員而巳,而老子更有謂“道法自然“之說。人与大自然的关系是和諧的而不是敵對的。而傳统佛教和印度教中亦有反暴力不殺生(ahimsa)的傳統教誨。阿含经中就有如下的記載:

佛在曠野城,有一比丘修治房舍,自斫樹,樹神嗔欲打比丘恐違道理乃往白佛,佛讚慰令去,乃問諸比丘:「頗有修治房舍,自斫樹耶?」答言:「實斫。」世尊訶責已,結戒。尼戒同制。

由此可见,佛教中的不殺生除暴力思想,不单是對人和畜而言,亦延申到植物世界。為何連斫樹伐木都要限制?以常識看來,這是難以理解。但是如果從现今環保的角度來看,我们不難找出其中的智慧。因为人類是生存在一个生態糸统中,故此任何對自然界有損之事,我们都必须特别小心,要明白每一舉動所導致的連带关系,否则自食其惡果。這亦是佛法中的“無我覌“的意义。一般人以為我们可以獨立存在,故此忽略考慮某一舉動對生態系统的長逺影响。從西方神教的角度看來,神委派人為萬物的主宰,可以随意擺佈。到近代人文思想崛起,亦是以人作為宇宙的中心。其後科技發達,人又企图以科技去征服大自然,似乎一切大地皆為人的殖民地,這与古時人類對大自然的崇敬恰恰相反!故此人的自我中心思想,其实亦为導致環境污染、資源消耗、甚至现在疫症流行的禍根。我们必须了解人和其他萬物的相依互存关系。無我不是一个抽象的,而是地球種種生物之所能和平共存,不致减種的根本。莊子的“天地与我共生、萭物与我為一“亦是指這一種“無我“的境界。

最后,讓我们也淺談“緣起性空“的實際應用,尤其是以當前的新冠病疫的大環境中。在阿含经中,有一个有关雜技藝人的小故事,極之適用。在印度社会中,就有如現代馬戯班中的走鋼線兿員。古印度的藝員是行走在麻繩上,手持竹干以保持平𧗾。當然,這種雜技危险性高,需要有嚴格的訓練,又要精神集中,以免失手從空中墮下。佛典上記載,有如此的一个走繩藝員和他的助手。那藝員對他的助手説:“你好好地照應我,我亦好好的照應你,如此我们两人都可以平安完成表演,又能赚取覌眾的奬賞“。然而,他的助手不同意這方法。她説:“你好好地照顾自己,我亦好好地照顾自己。如此我们便可完成任务,赚得覌眾的金錢“。 佛陀聴見這段對話,就對比丘説:“正如那助手所説,“我會好好照顾自己“,你们亦應勤習内覌。修習内覌之時,你们要如此說:”我會照顾他人“。如是:

照顾自己時,又能同时照顾他人

照顾他人時,又能同时照顾自己

我们如何在照顾自己之時,又能同时照顾他人呢?是以修行、訓練、又常勤習。我们又何從能在照顾他人之時,又能同时照顾自己呢?是以忍耐、不傷害、又施愛心,對别人关懷。

我認為這一段教導,極之適用於當前的處境。在疫病流行當中,我们小心照顧自己的健康,使自己不受感染,這亦等如照顾了他人。在此同时,如果我们关注他人的健康,以使他人不受感染,或使病者早日康复,這其实亦是帮助之自己。因为健康是一種公共利益(public good),不可獨享。在任何傳染病流行當中,我们不可能獨善其身。正如維摩詰經中云:“眾生病故我病“。反之亦然,若然我一旦染病,很可能連累眾生也病。這其实也是“縁起法“,我们不是單獨存在的个体,而是相依互存的。我们每一个人都在這生態系统中。正因為如此,所以自利亦能利他,利他亦能自利。

從這系统科学的道理中,我们又可看出佛法的“中道“。我们要能在“自我照顧“和“照顾他人“之間,找出一个平衡。既不能只顧自己,不理他人。他人的問題,很容易變成自己的問題。反之,又不能只顧他人,忽略自己。一己的問題,很容易變成社会或社區的問題。故此要自他兼顧,合乎中道。

總之,緣起法以现代的術語説就是“系统科学“。我们个人的身体、社区、国家的經濟,甚至全球的經濟和全球的生物,都是相依互存的。世間的富人不可不顧世間的窮人,而我们人類亦不能不顧地球上其他的生命。自私自利的行为會導致難以想象的惡果,故此一切我们所作的,都必须要通过“系统思维“的考慮,不可鲁莽行事。現時人類由于新冠病毒的流布,面臨空前的危机。我们將縁起法溶合於生態學,命名為Eco-Dharma,其实亦恰應時代的要求的,又能作为佛教現代化的新啟發!

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Published author, Zen teacher, professor, scientist, philosopher, social commentator, socially-engaged human

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