梁兆康

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中国禪宗永嘉大师的證道歌的開首如是説:

“君不見

絕學無為閑道人

不除妄想不求真

無明實性即佛性

幻化空身即法身”

為何無明實性即佛性? 這問題可以作为一个公案去參!

本期慧訉的主题是由鄭健兄题議,他希望我们能一同探讨“無明“的內涵。在我的印象中,中国傳統的佛教圈子,其实對“無明“是沒有深入的討論和了解。而“無明“的反面就是悟,但是中国佛教界對“開悟“也像是視乎一種避談的忌諱。如是,两个佛教中可算是最中心的思想,在一般佛教徒心目中極其含糊!我認為這一个現象是既可笑又可悲的!

為何中国對“無明“是如此缺乏了解?我認為有两个主要原因:(1)中国佛教徒普遍將婆羅门教認作“外道“,故此没有虛心地或認真地去學習婆羅门教中的智慧。這種態度其实是不合理性的。雖然佛教和婆羅门教在教義上有重要的分歧,但是佛陀畢竟是由婆羅門的文化傳統演變出来,而且佛教和印度教在其悠久的歷史中互相影响,不单印度教在變,佛教亦不停地在變,這就是佛陀所說的無常和無我。故此要深入了解佛教,最好是對婆羅门教的教义和智慧有一些了解。尤其是“無明“這名詞,其实一是佛教借用婆羅门教的Avidya一詞,其中涵義很深,很值得去探討。二是南傳佛教和早期佛教有所謂“阿毘逹磨“(Abhidhamma),亦即佛教中的心理學,在南傳佛教中極為著重,但在中国佛教却似乎無人問津。Abhidhamma對無明、十二因缘和五蕴等等有精深的分析。我们中国佛教若輕視Abhidhamma,則我们對“無明“只能有極膚淺的了解,也會是修行上的障碍。

平心而论,中国民間的佛教經常出现的问题是學佛人對經典和佛教教義,基本上是不求甚解。其中一个主要原因是一般佛教徒的教育程度不高, 而且中国的民间佛教是以淨土宗為主要法門,而淨土宗的修行是老實念佛,希望籍着阿彌陀佛的願力,能在死後往生西方淨土,在淨土中再修。故此淨土宗的修行人根本沒有想過今生即能悟道,其學佛中不求甚解的態度是可以理解的。然而,我们佛青會的同修多的是知识份子,文化程度偏高,而且修净土的人較少。我们的會友有修禪的,有修西藏密宗的,亦有修四念處的。雖然走的路子不同,但我们都認同原始佛教的精神,也認同三法印為佛教的標準。而原始佛教的根本精神,就是不去盲信瞎修,也不盲從權威。凡事都求考證和了解,不是不求甚解。作為一个以佛教現代化為使命的學佛團体,我们有必要去推行佛教教育的現代化、理性化、科学化和明確化。不是去玄學化和神秘化!

佛教中的無明,不是指一般的無知,而是指“根本無明“,是不理解根本的真实。其实佛教的中心思想,離不開縁起性空。故此”根本無明“的內容是沒有深切了解緣起,亦對“三法印“没有真知灼見,尤其是沒有真的見到“無我“,亦即不了解世間上是沒有獨立存在的个体。一般人總是以為有一个自我,亦有一个“靈魂”。這都屬於“我執“,而“我執“也是煩惱之本,是不能得解脱自在的原因。佛說的”無明緣行“,就是指人因为不理解“無我“的真諦,故此在起心動念時總是以“自我“為中心,又不了解世間中的事物,都是展轉相依互存的,故此人我之分是一種幻象。在這情况下,未悟的人的行为很容易變得自私自利,又因为以為有一个“自我“需要保护,故比心理上總是覺得不安,難以放下自在。其实這也是淨土中修行人常见的問題。因为老是以為有“我“、有”靈魂“,所以總是擔心死後自己的靈魂是否真的能往生淨土!這就是没有正見,被無明覆蓋之悲哀。這与基督教人仕擔心死後靈魂可以升天堂,不致下地獄,其实是同樣的思維。都是以自我為中心,又相信有一个永恒的靈魂的後果。故此八正道中的“正見”極其重要。持正見修行,能事半而功倍。無正見修行,只是胡修瞎練而已。

故此,“無明“的意思主要是以為有一个能獨立存在的自我,又有一个不死的靈魂,亦即印度教和中国民間佛教所假定,有獨立意識(Consciousness) 又能輪迴於六道間的个体。從原始佛教和三法印的覌点看来,這些假定都屬於致苦的謬誤!如此看未,無明是不好的東西,是該除去的。但是為什么證道歌中説“無明實性即佛性,幻化空身即法身“呢?這是否是帶有矛盾?

其实佛教中似乎帶有矛盾意味的教義很多。例如大乘佛教中的般若系經典,如般若心經和金剛經等等,都是充满了悖論(paradox)的。心經就有説“色即是空、空即是色“,六祖壇經又有“煩惱即菩提“的言论。一般來說,南傳佛教和早期佛教是持二元論(dualistic)的,認為輪㢠(Samsara)和涅槃是對立。但是北傳佛教的教義是依中期佛教或較後的佛教思想,在本質上巳從二元論轉為一元論,而且又和印度教思想互相融會貫通,互為影响。故此不少大乘佛教教義其实已和印度哲学中的“非二元“(Non-dual)思想極為接近,差不多是融為一体了。故此“迷“和“悟“已经不是一个大問題,而煩惱和涅槃的界線也模糊了。法華經中就有説:“誰知火中宅,元是法中王“,這一个观念在六祖壇經中又再提及。六祖又有言:”離世覓菩提,彷如覓兔角“。華嚴經的思想中,有“事事無礙“和“一切即一“的説法。這是与原始佛教有衝突嗎?筆者認為若言有衝突,這亦只是表面的。我们必须記得,佛陀所說的基要点是“緣起“和“無我“。人為什么有那麽多的焦慮?為什么要想修行、求解脱?主要原因還是未見“無我“,以為有一个个体在受苦,在輪廻,歸根究底還是“靈魂論“作怪!真正了解“無我“,即了解這个“我“其实是宇宙的一切(I am the universe),亦即悟到印度教中的“梵我合一“,根本没有獨立存在的个体(假我),那還有什么憂慮的地方?故此證道歌有云:“绝學無為閒道人,不除妄想不求真。無明實性即佛性,幻化空身即法身“。而印度教中亦有Maya之說:我们眼中所见的花花世界,只是幻觉而已。當然,有关最终真理,我们不能用言语文字形容,但我们可以作如下一个比喻:一切現象世界,都是Brahman(梵)所玩的把戲。世上的山河大地和云云眾生,都是Brahman(或佛)的化身,都是Brahman忘却了自己,自導自演的一場戲劇而已。金剛經又有説:”一切有為法,如夢幻泡影。如露亦如電,應作如是观“。正如永嘉大师説:”夢中明明有六趣,覺後空空無大千“。如此看來,印度教也沒有假定有獨立存在的“我”,故此那流轉於六道间的靈魂,亦只是Maya造成的幻觉而已!

最后談談一神教中的“罪“思想。根據聖經中的創世纪一書,人的祖先(亞當和夏娃)是因为吃了”知識樹“的果子而致墮落,這就是基督教中的原罪覌。亞當和夏娃不聽從上帝的告誡,吃禁果闖禍,被逐出伊甸园(樂园),從比必须受苦,並且禍延子孫。根据創世記所言,人吃了禁果後就從此開目,能分好壊善惡,但這“開目“亦是痛苦的根源。這和佛教教義有關係嗎?

我認為這故事和佛教所説的無明很有关係,只是以不同形式去表达而已。亞當和夏娃開了目,就有分别一切的能力。佛教中也有說“分别心“,是致苦的根源。信心銘開頭是如是説:“至道無難,唯謙㨂擇。但莫憎爱,洞然明白。”能分别就必有人我之分,忘记緣起,生出憎愛之念,亦必有揀擇。愈是㨂擇,離道愈遠!我在“耶稣也説禪“一書中就有提出,人類祖先原先是民智未开,生活於混沌不清的世界,無憂無慮地生活。但是他们既因吃禁果而開目,立時就有好与壞之分,其实就是二元世界的開始。我们可以肯定,人的祖先如沒有“開目“,人類的文明歷史就無以䦕展!人的分别意識是有代价的。它的好處是能譲文明得以發展,然而壞處是人生的苦痛是從此而来!人吃禁果真是一種“罪過“嗎?我認為是不然的。亞當夏娃在未吃禁果之前,根本就像是無知的嬰兒,不分好坏善恶,這種心理狀况是好嗎?人要成長就必先離開混沌的世界,又要離開父母的照顾。故此我認為人類的“堕落“,只是上帝故意造出的戲劇而巳。况且根据聖經所言,上帝在造夏娃之時,要從亞當体中取出一條肋骨,故此必先要亞當沉睡。但是聖經從來沒有説亞當之后有甦醒!故此之后的一切發展,可以說我们仍然是在亞當的夢中!這与印度教的Maya思想相同,又和中国道家的“南柯一梦“故事相类似。繁华世间的森羅萬象,仍如夢幻泡影而巳!這不是叫我们去否定俗世的生活,只是提醒我们生活要持中道,不要太執着俗世,但也不要厭世。這就是“平常心是道“。

其实無論是印度教、佛教或基督教,都有肯定在迷中夢境的正面意义。印度教中有“忘我“的梵,就像一个演员要忘记自己本来的身份,進入戯中,方可演出多姿多釆又能感人的戲劇。而佛教法華經和基督教的聖經,都有十分相似的“浪子回头”故事。就是説一个富有家庭中有一个年轻人,要求父亲給他本屬他的家財。他拿了家財後就離家出走,到處享樂揮霍。最終家財用䀆,他變為一个貧窮的流浪人,只能替人做低下的散工維生。因为流浪巳久,连自己的老家和父亲都不認得了。但是父亲却對他相當憐愛,一点都沒有怪責他的心。又苦心設計將他導引歸家。最后父子團圓,舉家慶祝。正所谓浪子回头金不换!這就是一个人心靈生命的寫照。如果一个没有離家,就不能獨立生活和體驗外面的世界,亦不可能領會歸家的可貴。故此“迷“与“悟“,其实都是各有價值。没有“迷“則亦设有“悟“,没有離家則没有歸家。這都是多姿多釆的生命戲劇呢!

總之,佛教的修行大原则是“一切皆不可執着“,金剛經説“應無所住而生其心“。我们不要執有,亦不要執空。“迷“与“悟“各有其位。無明實性即佛性,幻化空身即法身。這就是圆融無礙的大修行者心態!

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