生孩子已變得不合人道嗎?

梁兆康

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本期慧訉的主题是“现代人的煩惱“,這題目是由鄭健兄提出。他的提议書上説:”佛教認為人的煩惱是因为執著。我以为煩惱和執著是值得一再探討的。“ 故此,我想趁這機會談談现代人生育的困境。這是的確存在而且相當實際的现代人煩惱。然而,有傳宗接代的意志,是屬於一種執着嗎?是導致煩惱的源头嗎?

相信大家都已经聽聞瑞典女孩Greta Thunberg的“為氣候罷课“的抗議行動。根据估计,全球大約有140萬學生加入了她的抗議運動。而Greta本人又被提名為2019年諾貝尔和平獎的候选人。另外,在加拿大亦有一位名叫Emma Lim的少女,是主張年輕一代不再生育以示抗议。她喊的口号是“没有將来,則不生小孩“(No future, no babies)。如果地球已经陷入即將毀滅的状态,則將新生命带進這環境中,似乎是極殘忍的行为,亦是不合乎道德的。因为氣候的改变,大自然被破坏,以致糧食短缺,疫症叢生,經濟又不㬌氣。這實在没有適合養育下一代的條件!

這其实不是誇張。據一些科学家估计,由于種種環境污染和人為的破坏,我们的地球相信只有一百年的壽命。例如著名英国理论物理学家Stephen Hawking就曾提出這一个问題:“我们如何可以持续養活不斷增長的人口,提供清潔的水,出產再生能源(renewable energy), 防止及醫治新的疾病,又減慢氣候轉移?“ 另外,法國著名微生物學家Frank Fenner教授又曾説過:“我们的命运會像以前復活節島(Easter Island)的居民一样。现時我们只是在氣候轉移的初期,但是我们已经目睹明顯的天气變化。人的物種很可能像以前我们目睹消失的物種一樣。Homo Sapiens會绝種了,很可能只是一百年内的事。很多其他動物亦會絶種。這事情是不可逆轉的。“ 人將會在地球上消失。這預言在十年前似乎没有多人會相信,但是到了二零二零年,我们經歷一連串的天災人禍,人的絶滅巳不再是匪夷所思之事了!

以上所談的是科学。現在我们再談佛法。究竟現時人類的困境和佛法有什么关系呢?這正是本文要深入探讨的。我的論点是我们面臨的人類大劫,其实是与人類不明瞭佛説的缘起,又沒見到自己行为引致環境恶化的因果关系有關的。我们鼓吹佛教現代化,可以從生態學的覌点出發。基本上佛法中的主要原則,例如三法印,皆可從生態科学中去深入而具体地去了解。佛法和科學沒有基本的不同,因为“法“就是普遍的真理,而科学中的生態學,亦只是法的落实應用而已。中国大乘佛教有“煩惱即菩提“的思想。我们確實可以從現代人的煩惱中,得到對佛法的新体悟!如此,煩惱正是智慧的根。

現在回歸鄭健兄提的話題 — 煩惱的起因是執着嗎?記得在九零年代我们佛青會曾一同閱讀佛使比丘的一書,名為”一問一智慧“。書中第三章的内容是:“如果有外国人問你,佛教中最简要的根本思想是什么,你會如何回答?“ 佛使比丘的回答十分的精简。他説:“我们可以引用佛陀最简短的一句话來回答:《一切都不要執着!》這句话是佛陀親口宣説的简明格言。”

如此看來,我们是否可以肯定執着就是煩惱的根?我認為不然。問題是我们为何會那麽執着?其实這答案可以從佛說的“十二因缘“中去了解。十二因缘是以“無明“(Avidya)為第一个環節。無明是一切苦的起点。“無明“是“悟“的相反,它不單是一種無知(ignorance),亦包括對法(普遍真理)的誤解(misconception)。因为對法缺乏了解和誤解,故此在行為上造成不良的業。十二因缘的次第,是無明缘行,行緣識。因為錯解宇宙的真相(nature of reality),所以造出惡業,以致有苦的收塲。所以最基本的是無明,人的執着亦是無明的產品。然而,修行人究竟要明瞭什么宇宙的真相呢?這其实很简单,最重要的是指“缘起“和“無我“的道理。如果對缘起無我有真切的了解,這就是”悟“。去無明就是離苦的根本!

我个人認為傳統的中国佛教的最大問題之一,是將實實在在的法講得太玄虚,又不容易和現代科学連上來。故此容易令年青人和知识份子產生反感。佛教的中心思想,如“缘起“和“因果“,其实很容易和現代科学溶合。為什么講到縁起和因果,一定要談前世三生和六道輪迴?!為什么一定要談生前或死後之事?這些事是很難驗証的。反之,我们若是從生態學去見緣起論因果,我们就能在自然世界和日常生活中去領會佛法,一切都會有科学根据,不是揣測或空談。何樂而不為?

我们现代人面臨的最大挑战,其实都是由於種種無明而致。现在我試舉幾个無明的例子来討論:

1. 以人為世界的中心(人本主義)

2. 不明白眾生的平等,沒有護生的思想

3. 視人与自然界的关系為敵對的关系

4. 不明瞭吃肉和動物農塲對環境的破坏

先說第一点。以人為世界的中心的想法,其实中外都有,但是在西方社会比較嚴重。這与西方神學有很大的关系。因为聖經中創世紀在第一章就有説,神是將地上的一切生命交由人掌管。故此人的地位是在上帝之下,却在其他眾生之上。隨着這思想而來的,就是自以為地上的一切都是供人類隨意利用,總之都是以人類利益為本,無須考慮到其他生物的利益。這其实也是自我中心思想的表现。”自利“本身不是一个問題,但是眼光短浅的自利却是大问題,看不见長遠的因果关系亦是大問題。其实這都是由於對缘起世界缺乏了解,不知道世間眾生的生命都是相依互存的,這很容易造成自害亦害他。現今世界中的經濟体系,一般是以資本主義掛帥的。而資本主義的大前提是去謀取利潤,在謀利之時,又無須顧及對自然環境的損害,或對其他生命的影响。這一種意識型態其实是導致現代人走到絶境的主要因素。

第二点其实与第一点是有直接的關係。没有䕶生和尊重其他生物的思念,這情形又是在西方世界比较嚴重。因为西方社会的一般行徑,都是以弱肉强食為原則。加上十九世紀以來,西方社会出現了達爾文的進化論。一般人對進化論的了解,不外是“物競天擇、適者生存”。故此西方人的世界覌是以激烈競爭為本。其实這一種對進化論的解释是偏頗而非完備的。因为生物界不單有競爭,亦有互助合作。達爾文在其著作 “人類的由来及性擇”中就有如是說:

“當人的智能逐漸提升,他就能追遡自己行为的長遠後果。當他的同情心愈来愈變得柔软和擴散,延展到不同的種族,甚至比較低等的生物時,他的道徳標準亦會高起来。”

為何達爾文會提及人的行为的長遠後果呢? 他顯明早已知道人的行为有近果亦有遠果。如果我们急功近利,恐怕會形成不良的遠果呢!一个生物學家,固然容易看到“生命之網“,能够見到不同的生物都有相依互存的關係。而一个简单的“生命之網“的表现,就是“食物链“。幾年前我们有對茲卡(Zika)病毒的恐慌。因為這病毒是由蚊子傳染,有人就建議設法將蚊子全盤剿滅,使其絶種。蚊子是害虫,這做法有何不可?然而,對這策略科学家也没有共識。雖然蚊子是極之討厭,又能傳染病毒,但是它也是其他生物的食物,如蝙蝠、青蛙、雀鳥、魚類、龜類等等,都以蚊子为食糧。一旦蚊子绝種,這些生物必受影响,長遠的後果是如何,我们很难预料。這一種考慮其实就是”生命之網“的思維,亦是“缘起法“的實際應用。為什么我们說“眾生平等“,無分高下?原因是我们都要互相依赖。正如佛陀說的,此生故彼生,此無故彼無。如此看來,大家都是在生命網之中,是息息相关的。所謂的你我,只是一種错覺而巳。根本沒有能獨立存在的个体!就如我们身体中的心和肺,是真能分你我嗎?不也是此生故彼生,此亡故彼亡嗎?這正是缘起無我的意思。正因一切都是缘起,所以我们常識中的“我“(獨立存在的个体),只是假象而已,亦是一種“無明“。

其实缘起思想不是佛教獨有,不少美洲印第安人的宗教裏亦有“生命之網“的思想。例如Lakota族人就有一个說法,名為Mitakuye Oyasin, 可譯作“我的眾親戚“(All My Relatives)。不單是人类不同種族的人是有親属关系,人和其他生物和山河大地都有親屬关系,都是生命之網的成員。著名的西雅圖酋長曾説:“河流是我们的兄弟,它们能解我们的飢渴,又载著我们的獨木舟,滋养我们的孩子。“ 酋长又説:“人沒有编織出生命之網,他只是其中一條缐罢了。無論他對這个網做了什么,他也是對自己做了什么。“ 這一个思想就很像佛教中的“同体大悲“思想。地球是人和其他生物的共同家园,如果人破坏了地球的環境,或對大自然作了傷害,不會自食其果嗎?一般而言,東方宗教(包括佛教、印度教、道教和印第安人宗教)都有䕶生利生(Ahimsa)的思想。但西方宗教刞没有䕶生的傳统,因為西方宗教中沒有“生命之網“這概念,故此可以説西方人的“無明“是較嚴重的。

第三点是人与大自然的关系。印第安人和白人對自然界的態度是完全不同的。在白人的心目中,大自然只是人可以利用和剝削的資源而已。白人一向是以為地球和大自然的一切是可征服和支配的,這与西方宗教和神學極有关。然而,印第安人却視大地的一切為神聖的,是不可亵渎的。因为如果亵渎自然,將會有不可想象的後果。印第安人從來不認為人是世界的中心,只是自然的一份子而己。在這方面,印第安人的世界观和中国道家的世界覌是一致的。老子説:“道法自然。“ 莊子又説:“天也与我共生、萬物与我為一。“ 而中国的儒家思想也是主張和諧的。西方思想恰恰相反,在西方人的世界覌中,人与自然是處於敵對的地位,是一種Zero Sum Game。這敵對的態度,普遍反映在西方社会中的科学和經濟思想上。科技就是去征服大自然的武器,科技也是資本家去剝削自然以求利润的工具。總之,西方的傾向是競爭,凡事都要求戰勝的。這一个態度,固然给西方的科学和科技带来不少的成就,但是由於西方人很多時没有考慮事情的長遠後果,雖然西方以科技為本的武器可以戰勝敵人,但人自己却承受恶果。著名生物學家及環保始創人Rachel Carson如是說:

“我们老是談征討(conquest)。我们没有成熟地去了解人只是無際的宇宙中極微细的一份子。人對自然的態度在今天尤其重要,因为我们現在有很強大的力量,可以改變和毁灭自然。但是人是自然的一部分,故此他反自然之戰终于會成為反自己之戰。“

最后一点是關乎吃肉習惯与環保。本年五月廿一日紐約時報曾刊登一篇名为“吃肉的末路“的文章。本来佛教和道教都有吃素的傳統,但只是從宗教信仰中去實踐。到了今天,我们可以明显地看到吃素是合乎緣起,合乎人道,亦合乎科学的。故此吃素已不再是信仰的事情,巳變成道德行為之事。纽约時報文章的作者Jonathan Satan Foer如是説:

“如果你關心那些低下階層的貧苦勞工,種族間的公義(racial justice), 和氣候的轉移,你就必须停止吃肉。“

為什么他會這樣說?其实吃肉的問題很多,主要的是由于動物農業對自然资源的需索,和工業化後的農塲其实是滋生新疾病的温床。根据筆者報導,動物農業是繼化石燃料之后,第二大的人造温室氣体的主因。它又是森林砍伐、水和空气污染、和生物多样性(biodiversity)的失落的重要因素。他又説:“如果我们繼續定期吃肉,我们就不能保䕶我们的環境。這是不可質疑的覌点,只是平庸的真理。… 牛群會產出極大量的温室氣体。如果牛群是一个国家,它會是世界上第三大的温室气体中心。“

工廠式的動物農業,不单對動物極其殘忍,而且對地球對人類都有極嚴重的禍害。故此無論是從缘起的覌点或是從現代環境學生態學的覌点,我们唯一的結論是人类不能同时吃肉,又保䕶自然環境,亦防止新疫疾的出现。

在這一个特殊的時代,由于人類的無明,地球已经踏上了不可挽回的Sixth Extinction 之路。新的一代不願意生小孩,這是完全可以了解的。在這種環境中,我们可以安心嗎?我認為是可以的。這就是對我们的修行的一个考驗。佛教不是説“諸行無常“嗎?這一个法印,不只是在理智上要承認,在感情上亦要完全地接受。再者,為什么我们要執著人類的存亡?這不是很人本很自私嗎?没有人類的新世界,很可能是更美好的世界。因为人的貪、嗔、痴太重了。由于無明,故此自我毁灭。讓我们隨缘吧!禅的解脱不是要改變世界,只是看破,放下,自在而已!當然,我们依然要做䕶生的事情,積極地保䕶環境是每一个地球成員的職責,幫助他人認識缘起和因果,亦是菩萨道的精神。儒家有云:“知不可為而為之“。這可能就是人生的積極意义!

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Published author, Zen teacher, professor, scientist, philosopher, social commentator, socially-engaged human

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